"Me complacería enormemente si me prestara una copia de su oración de hoy", le dijo una distinguida dama al Dr. Payson mientras se retiraba del lugar de culto en una ocasión memorable. Se sorprendió al saber que se había desvanecido con el aliento que la pronunció. Esta dama no asistía a su ministerio, sino que había venido, en esta ocasión, con la expectativa de ver a La Fayette en la asamblea y, como muchos otros, estaba llena de admiración por la parte intercesora de los ejercicios, que difería de todo lo que había escuchado, en riqueza y adecuación del contenido, así como en fervor de expresión. Se cree que pocos lo escucharon por primera vez, incluso en familia o en la ocasión más común, sin experimentar emociones similares. El asombro, además, se intensificaba, en lugar de disminuir, en cada repetición del ejercicio. Para aquellos a quienes guio en sus devociones durante veinte años, en el santuario, en la sala de conferencias, junto a la cama del enfermo, en festivales y funerales, cada oración parecía tener toda la frescura de la originalidad. Sus recursos para este deber parecían ser absolutamente inagotables. Había algo en sus oraciones que capturaba y fijaba la atención, algo que absorbía las facultades del alma y la separaba, al menos temporalmente, de sus conexiones con "este mundo malo presente". Los tonos llenos, profundos, reverentes, flexibles y suplicantes de su voz, tan alejados del fanatismo como de la ligereza del ingenioso, contribuían al efecto de sus devociones públicas.
Desde la muerte del Dr. Payson, más de un ministro distinguido ha preguntado si dejó detrás de él alguna forma escrita de oración. Muy al contrario, se cree que nunca escribió una oración. De hecho, hay numerosos rezos y párrafos suplicantes dispersos a lo largo de sus escritos privados y sermones, pero nada destinado exclusivamente como oración. Su "Confesión y Forma de Pacto", en un capítulo anterior, tiene el mayor parecido con una oración de todo lo que se ha descubierto de su pluma, y proporciona una mejor idea, que cualquier descripción, de las impresiones principales que sus oraciones producían en los oyentes: la infinita disparidad que existe entre Dios y la criatura, al tiempo que pone de manifiesto numerosos aspectos en los que este contraste puede ser visto. "Dios está en el cielo y nosotros en la tierra" era la gran verdad que se destacaba con preeminencia en sus invocaciones, confesiones, súplicas, intercesiones y alabanzas. "Dios está en este lugar" era una verdad no menos vívida en las mentes de sus oyentes cuando derramaba su alma en oración. Veían, sentían, que suplicaba ante un Dios presente. Sus oraciones se conformaban, con singular felicidad, a su propia definición del ejercicio, que lo considera "una especie de poesía devota, cuyo contenido total es proporcionado por el corazón; y la mente solo tiene permitido dar forma y disposición a las efusiones del corazón de la manera más adecuada para honrar al Ser a quien se dirige la oración, y para excitar y dirigir los sentimientos devocionales de sus adoradores."
Pero mil formas de sus oraciones nunca podrían enseñar a otro a orar como él. Ni él mismo encontró, ni pudo señalar para otros, un "camino real" al trono de la gracia; y el "don de la oración" por el cual era tan eminente, no se logró sin esfuerzos correspondientes de su parte. Fue mediante su práctica diaria en la intimidad que se volvió tan hábil e insistente suplicante ante su Dios. No cabe duda al respecto. Su diario, a lo largo de varios años consecutivos, registra repetidos momentos de oración casi todos los días, junto con el estado de sus afectos y el ejercicio o falta de las gracias que constituyen el "espíritu de súplica". Se requiere mucho del espíritu devocional incluso para leer estas descripciones que se repiten constantemente de su "lucha en oración", de su "acceso cercano al trono de la misericordia", así como de las dificultades que a veces obstaculizaron su acercamiento; porque, para una mente no devota, no serían más que una tediosa, desagradable e interminable monotonía. Considerando el carácter inventivo de su mente, su exquisito deleite en todo lo que era original, estos registros exhiben la evidencia más infalible de su amor por la devoción. Su perseverancia constante en la oración, cualesquiera que fueran sus circunstancias, es el hecho más notable en su historia, y señala el deber de todos los que deseen igualar su eminencia. No hay magia en ello. "La flecha que perfora las nubes debe provenir del brazo firme y el arco tensado." Pero si la oración ha de ser exitosa, debe ser ardiente y, asimismo, no debe ser esporádica, sino habitual.
Sin embargo, aunque no dejó una forma, felizmente ha dejado algunas
reflexiones sobre la oración pública, que serán de
gran valor, especialmente para los ministros del evangelio; y, dado que en
su práctica ilustró sus propias instrucciones, un
extraño puede obtener de ellas un mejor conocimiento de su manera,
que cualquier descripción de otro."
La excelencia de cualquier actuación consiste en estar adaptada
para cumplir con el objetivo para el cual fue diseñada. En la
medida en que no esté adaptada para cumplir ese fin, debe
considerarse defectuosa. El propósito de la oración
pública, considerada como parte del deber ministerial, es honrar al
ser a quien se dirige, y excitar y dirigir los sentimientos devocionales
de sus fieles. Estos dos objetivos, aunque distintos, están
inseparablemente conectados, y deben lograrse por los mismos medios; pues
siempre se hallará que el modo de realizar el deber de la
oración pública, que mejor promueve el honor de Dios, es el
más calculado para excitar y dirigir los sentimientos devocionales
de los oyentes. Para que nuestras actuaciones devocionales aseguren la
consecución de estos objetivos unidos, deben ser el eco de un
corazón fervientemente piadoso, guiado por una mente juiciosa e
iluminada, a la voz de Dios, tal como se manifiesta en sus obras y su
palabra. Una expresión del salmista ilustrará mi
significado: 'Cuando dijiste: Buscad mi rostro, mi corazón dijo
de ti: Tu rostro, Señor, buscaré.' De manera similar,
nuestros discursos públicos a Dios deben ser el eco de su lenguaje
hacia nosotros. Nuestras adoraciones y ascripciones de alabanza deben
así responder a lo que él ha revelado de sus perfecciones
naturales y morales; nuestras confesiones, a las acusaciones que él
ha presentado contra nosotros, y a los castigos con los que nos amenaza;
nuestras peticiones e intercesiones, a sus mandatos, sus promesas, y la
descripción que ha dado de nuestras propias necesidades, y las de
nuestros semejantes; y nuestras acciones de gracias, a los favores que ha
otorgado a nosotros, a nuestros compatriotas, y a nuestra raza. Cuando
nuestras actuaciones devocionales así devuelven el eco de la voz de
Dios, no podemos dejar de promover tanto su gloria, como la
edificación de nuestro pueblo. Seguimos entonces una guía
que no puede desorientarnos; expresamos los mismos sentimientos que su
lenguaje hacia nosotros está diseñado y calculado para
excitar; ponemos nuestro sello a la verdad de sus declaraciones, decimos
Amén a todo lo que él ha considerado oportuno revelarnos, y
enseñamos a nuestros oyentes a hacer lo mismo. Así, mientras
evitamos el fallo demasiado común de predicar en la oración,
nuestras oraciones predicarán, y resultarán no menos
instructivas que nuestros sermones. Al mismo tiempo, los estimularemos a
orar, y les enseñaremos cómo orar. Mientras hablamos como la
boca de nuestro pueblo hacia Dios, seremos, de manera indirecta pero
tremendamente impresionante, la boca de Dios hacia nuestro pueblo, y les
presentaremos su deber, en cuanto a la fe y la práctica, de una
manera menos propensa a ofender, y en esos momentos solemnes cuando la
exhibición de la verdad es más probable que los afecte.
"Si las observaciones anteriores son justas, será fácil inferir de ellas cuáles son los principales errores que debemos evitar al dirigir las devociones de nuestros oyentes.
"En primer lugar, concibo que nuestras actuaciones devocionales son con demasiada frecuencia el lenguaje del entendimiento, más que del corazón. Se ha observado que deberían ser el eco de un corazón fervientemente piadoso, guiado por un entendimiento iluminado, a la voz de Dios. No es, quizás, injusto remarcar que nuestras expresiones, en la oración pública, no siempre están guiadas por un entendimiento iluminado; pero aún con menos frecuencia, probablemente, son el eco de un corazón fervientemente piadoso a la voz de Dios. Demasiado a menudo consisten, casi enteramente, en pasajes de las Escrituras—no siempre escogidos con juicio, o bien organizados—y frases comunes, que han sido transmitidas, por siglos, de una generación de ministros a otra, seleccionadas y reunidas justo como compondríamos un sermón o ensayo, mientras se permite al corazón no tener parte en la actuación; tanto que más propiamente podríamos decir que hacemos una oración, que orar. La consecuencia es que nuestras actuaciones devocionales son con demasiada frecuencia frías y sin espíritu: como el corazón no ayudó al componerlas, desdeña ayudar al pronunciarlas. Tienen casi tanto de forma, como si usáramos una liturgia; mientras que carecen de las excelencias peculiares de una liturgia. Nuestros oyentes pronto se familiarizan con nuestras expresiones, y no infrecuentemente aprenden a anticiparlas; y, aunque posiblemente sean instruidos, sus sentimientos devocionales no se excitan.
"Para que la oración pública produzca sus efectos
adecuados y previstos sobre sus corazones, debería ser, si puedo
expresarlo así, una especie de poesía devota. Como en la
poesía, así en la oración, todo el tema
debería ser proporcionado por el corazón; y al entendimiento
se le debería permitir solo dar forma y organizar las efusiones del
corazón de la manera más adecuada para cumplir con el
objetivo diseñado. Desde la plenitud de un corazón
desbordante de santas afecciones, como desde una fuente copiosa,
deberíamos derramar un torrente de sentimientos piadosos, humildes,
y ardientemente afectuosos; mientras nuestros entendimientos solo dan
forma al canal, y enseñan a las corrientes que surgen de
devoción dónde fluir y cuándo detenerse. En tal
oración, todo corazón piadoso entre nuestros oyentes se
unirá. Oirán una voz y expresión dada a sus propios
sentimientos. Oirán sus propios deseos y emociones expresados
más plena y perspicuamente de lo que podrían expresarlos
ellos mismos. Sus corazones saltarán hacia adelante para
encontrarse y unirse con el corazón del orador. El pozo de agua,
que nuestro Salvador nos asegura está en todos los que beben de su
Espíritu, se alzará, y abrirá su camino a
través de los escombros de preocupaciones y afectos mundanos, que
demasiado a menudo lo obstruyen; y la corriente de devoción, desde
muchos corazones, se unirá, y fluirá, en una amplia
corriente, hacia el trono de Jehová; mientras, con una mente y una
boca, ministro y pueblo glorifican a Dios. Tal fue la oración de
Esdras, y tales sus efectos:— 'Y Esdras bendijo al Señor,
el gran Dios. Y todo el pueblo respondió, Amén, amén,
levantando sus manos; y se inclinaron, y adoraron al Señor con sus
rostros hacia el suelo.'
"Liderar la devoción de nuestra gente de esta manera nos
preservará de otra falta, menos importante, pero no menos
común que la ya mencionada, y que, en parte, es ocasionada por
ella. Consiste en pronunciar las diferentes partes de la oración
con el mismo tono. Cuando nuestras oraciones son solo el lenguaje del
entendimiento, esto siempre ocurrirá; pero no así cuando
fluyen del corazón. Nadie necesita ser informado de que, en nuestro
trato mutuo, se emplea una modificación diferente de la voz para
expresar cada emoción del corazón. Nadie esperaría
oír a un malhechor condenado suplicar por su vida y dar gracias por
un indulto con el mismo tono. ¿Y por qué no es igualmente
antinatural que seres pecaminosos, condenados a muerte eterna, pidan
perdón y den gracias por su concesión con el mismo tono?
¡Y sin embargo, qué a menudo se hace esto! ¡Qué
a menudo oímos oraciones fluir, desde el comienzo hasta el final,
en el mismo tono uniforme, con apenas una inflexión perceptible de
la voz! Sin embargo, no hay dos cosas que puedan diferir más que
los sentimientos expresados en diferentes partes de la misma
oración. Seguramente, entonces, debería percibirse una
diferencia correspondiente en las modificaciones de la voz. En toda otra
expresión pública de nuestros sentimientos, se espera y
requiere tal diferencia. El efecto de la composición más
elocuente sería muy mermado, por no decir totalmente destruido, por
una entrega perfectamente monótona. Los efectos de la misma causa
sobre los actos devocionales serán similares. Donde no se indique
fervor de sentimiento, usualmente se encontrará que no se excita
ninguno; y, dado que uno de los principales propósitos de la
oración pública es excitar los sentimientos devocionales de
los oyentes, es evidente que una falta que tiende tan poderosamente a
frustrar este propósito no puede ser una falta de trivial
consecuencia. Sin embargo, soy consciente de que, en el intento de evitar
esta falta, se requiere un gran cuidado, mucho juicio y buen gusto para
preservarnos de un modo afectado o teatral, que es una falta mucho
más deprecable. Aún así, considero que cuando
sentimos como debemos, no encontraremos dificultad o peligro en este
aspecto. Nuestros corazones, entonces, sin ningún esfuerzo de
nuestra parte, nos enseñarán insensiblemente a expresar sus
emociones en un tono correspondiente y de la manera mejor adaptada para
excitar sentimientos similares en los corazones de nuestros oyentes. Pero,
si nuestros sentimientos devocionales son habitualmente lánguidos,
si nuestros corazones no enseñan a nuestros labios, tal vez sea
aconsejable no aspirar a nada más allá de una solemnidad
monótona, en lugar de, al afectar lo que no sentimos, incurrir en
el seguro desagrado de nuestro Maestro y el probable desprecio de nuestros
oyentes más juiciosos. Si no tenemos pensamientos o sentimientos
que ardan, es peor que inútil afectar ‘palabras que
quemen’."
"Otro defecto, que no es infrecuente en nuestras prácticas
devocionales, no sé describirlo mejor que diciendo que consiste en
rezar más como un pecador despertado pero aún impenitente, o
más como se supone que rezaría un personaje así, que
como un verdadero cristiano. Probablemente, diferentes causas tienden a la
adopción de este método. Algunos aparentemente son llevados
a él por dudas respecto a su propio carácter. A menudo
sospechan que no son realmente piadosos y, por lo tanto, temen expresar el
lenguaje de un corazón piadoso. Otros parecen adoptarlo como
consecuencia de una falsa humildad. Temen que se piense que es indicativo
de orgullo si usan expresiones que sugieran que se consideran verdaderos
discípulos de Cristo. Un tercer grupo probablemente adopta este
método con la intención de ofrecer oraciones en las que
puedan unirse pecadores despertados pero aún impenitentes. Pero,
cualesquiera que sean los motivos que conducen a la adopción de tal
método, considero que es un defecto que debe evitarse. De hecho, es
un comentario común, y con algunas limitaciones justo, que un
ministro es la voz de su pueblo ante Dios. Sin embargo, es solo la voz de
la parte piadosa de su congregación. Su oración, entonces,
debe ser el eco, no de un corazón impenitente, sino de un
corazón piadoso, ante la voz de Dios. Debe orar con los piadosos y
por los que no lo son. En lugar de orar para que él mismo y quienes
se unan a él puedan ejercer los sentimientos de un cristiano, debe
expresar explícitamente esos sentimientos. Esto es necesario por su
propio bien, si verdaderamente es piadoso; porque, si lo es, no puede
sinceramente expresar el lenguaje de un corazón impenitente. Es
necesario por el bien de sus oyentes piadosos; porque, mientras intenta
formar una oración en la que todos puedan unirse,
pronunciará muchas expresiones en las que no pueden unirse.
También es necesario incluso por el bien de sus oyentes
impenitentes; es sumamente importante para ellos estar convencidos de que
no pueden, y, con sus sentimientos actuales, no pueden orar; y nada
ayudará más efectivamente a convencerlos de esta importante
verdad que escuchar oraciones en las que se expresen claramente
sentimientos piadosos y ejercicios sagrados. Por razones similares, es
deseable que no siempre oremos de una manera apta solo para cristianos
inexpertos, débiles o en declive. En lugar de descender a su nivel,
debemos esforzarnos por elevarlos al nuestro. Si deseamos que nuestro
pueblo se sienta insatisfecho con sus logros actuales y se convierta en
cristianos eminentes, debemos acostumbrarlos a escuchar el lenguaje
devocional de cristianos eminentes, pronunciando tal lenguaje en nuestras
oraciones, si, de hecho, podemos hacerlo sin expresar lo que no sentimos.
Así como un águila incita a sus crías a volar
más alto de lo que se atreverían si no estuvieran animadas
por su ejemplo, así el ministro de Cristo debería, al menos
ocasionalmente, atraer a su gente a la región más elevada de
la devoción, tomando un vuelo más audaz de lo habitual, y
expresando el lenguaje de una fe fuerte, un amor ardiente, una confianza
inquebrantable, una esperanza asegurada, y una gratitud, admiración
y gozo extáticos. Algunos de sus oyentes podrán,
probablemente, seguirlo en todo momento, y muchos otros que al principio
tiemblan y dudan; muchos que apenas se atreverían a adoptar el
mismo lenguaje en sus retiros privados, gradualmente captarán la
llama sagrada; sus corazones arderán en su interior. Mientras su
pastor guía el camino, se elevarán, como en alas de
águila, hacia el cielo, y regresarán de la casa de
oración, no fríos y lánguidos, como entraron, sino
llenos del fuego de la devoción. En esto, como en otros aspectos,
será, en alguna medida, 'tal pueblo, tal sacerdote'. Si
tocamos así el arpa dorada de la devoción, pronto
encontraremos a nuestros oyentes piadosos capaces de acompañarnos a
través de todo el compás del sonido, desde las notas bajas
de la humilde, penitente tristeza, hasta los tonos altos y emocionantes de
gozo extático, admiración, amor y alabanza, que están
en unión con las arpas de los redimidos ante el trono.
Otro defecto, que a veces se encuentra en unas prácticas
devocionales por lo demás intachables, es la falta de
particularidad suficiente. De hecho, la mayoría de nuestras
oraciones públicas son demasiado generales. Traen tanto a la vista,
que nada se ve con claridad. Es bien sabido que, si exceptuamos los
objetos sublimes y terribles, nada afecta la mente, a menos que se perciba
clara y distintamente. Si los poemas descriptivos más admirados, y
aquellos que producen el mayor efecto sobre nuestros sentimientos, se
examinan cuidadosamente, se encontrará que derivan su poder de
afectarnos casi enteramente de una descripción minuciosa y
llamativa de unos pocos particulares seleccionados juiciosamente. Lo mismo
ocurre con nuestras prácticas devocionales. Podemos alabar a Dios,
o confesar pecados, o pedir misericordia, o dar gracias por el favor
divino, de manera general, sin que nosotros mismos nos veamos afectados y
sin excitar las afecciones de nuestros oyentes. Pero cuando descendemos a
los detalles, el efecto es diferente. La mente recibe, gota a gota, hasta
que se llena. Debemos, por lo tanto, aspirar a un grado tan grande de
particularidad como el tiempo que se nos ha asignado y la variedad de
temas que debemos abordar nos lo permita. Especialmente es importante que
entremos profunda y particularmente en cada parte de la experiencia
cristiana, y abramos todas las ramificaciones minuciosas, y los casi
imperceptibles movimientos del corazón piadoso, en sus diversas
situaciones, y así mostrar a nuestros oyentes a sí mismos
desde cada punto de vista. En pocas palabras, nuestras oraciones
públicas deben parecerse, tanto como la propiedad lo permita, a las
expresiones de un cristiano humilde, juicioso y fervientemente piadoso, en
sus devociones privadas. La oración del púlpito difiere
demasiado—debería diferir tan poco como sea posible—de
la oración del retiro. Una falta en este aspecto a menudo hace que
nuestras prácticas sean poco interesantes e inaceptables para
aquellos a quienes deberíamos desear más
gratificar."
"Considero que estos son los principales defectos que se encuentran
con más frecuencia en nuestras prácticas devocionales. Es
obvio que todos son ocasionados, total o parcialmente, por un estado
lánguido de sentimiento devocional; y que el único remedio
efectivo se debe buscar en el cultivo diligente de un carácter
habitualmente devoto. Para que un ministro pueda guiar las devociones de
su congregación de la manera más adecuada y edificante,
parece indispensable que posea una mente profundamente imbuida de verdad
divina; una mente en cuya estructura y textura estén integradas las
doctrinas de la revelación; y un corazón completamente
quebrantado y humillado por el pecado, vivamente receptivo a la voz de
Dios, y siempre ardiendo con fuego celestial. Aquel que, con tal mente y
corazón, vive mucho en su retiro, orando, como lo expresa el
apóstol, en el Espíritu Santo, e implorando habitualmente su
asistencia para ayudar sus debilidades, siempre guiará las
devociones de su pueblo de manera juiciosa, edificante y aceptable; y no
necesitará la ayuda de una forma precompuesta. En sus oraciones, al
igual que en sus sermones, constantemente sacará de su tesoro cosas
nuevas y viejas. Pero si nuestros corazones no quieren orar, o
enseñarnos de qué manera clamar a nuestro Padre y Redentor
celestial, nuestras facultades intelectuales deben hacerlo; y debemos
componer o tomar prestadas formas para ese propósito. Hasta
qué punto, en este caso, se nos puede considerar llamados al
ministerio, o aptos para él, no me corresponde decir; pero, sin
duda, aquel que puede contemplar las maravillas de la creación, y
aun así no encuentra nada que decir a su Creador; más
aún, aquel que puede meditar sobre los misterios del amor redentor,
y contemplar la gloria de Dios en la faz de Jesucristo, sin sentir
alabanzas listas para brotar espontáneamente de sus labios, tiene
razones para temer que posee poco del espíritu del cielo, y que
nunca ha aprendido esa nueva canción, que nadie puede aprender sino
aquellos que han sido redimidos de la tierra; pues, con referencia a este
tema, se puede decir enfáticamente, en palabras de
inspiración, 'el corazón del sabio enseña su
boca, y añade sabiduría a sus labios.'
Las oraciones públicas que ofrecía estaban singularmente adaptadas para afectar las mentes de una asamblea, y prepararlas para la recepción de verdades religiosas, además de ser el medio designado para obtener las influencias del Espíritu Santo, 'para hacer la palabra eficaz para la salvación'. A sus ardientes y perseverantes oraciones debe atribuirse, sin duda, en gran medida, su distinguido y casi ininterrumpido éxito; y, después de ellas, la indudable sinceridad de su creencia en las verdades que inculcaba. Su lenguaje, su conversación y todo su comportamiento, eran tales que transmitían y fijaban en las mentes de sus oyentes la convicción de que 'creía, y por eso hablaba'. Consideraba tan importante dicha convicción en los asistentes al ministerio, que la convirtió en el tema de uno de sus discursos a sus hermanos clérigos; y la mayoría de sus observaciones sobre este tema se introducirán aquí, revelando uno de esos grandes principios que formaron la base de su carácter ministerial.
'La importancia de convencer a nuestros oyentes de que creemos lo que predicamos, y los medios necesarios para producir tal convicción en sus mentes.
'La importancia de convencer a nuestros oyentes de que creemos profundamente en las verdades que inculcamos, y que esta creencia nos impulsa habitualmente en nuestra conducta, como hombres y como ministros, será suficientemente evidente a partir del hecho de que, en su sensación de tal convicción, depende en gran medida el éxito de nuestras labores entre ellos. Que esto es un hecho, no se presumirá negar. Sin embargo, al expresar una creencia en que así es, estoy lejos de pretender afirmar que una convicción de la sinceridad de un ministro en las mentes de sus oyentes esté inseparablemente ligada al éxito ministerial. No olvidaría, ni por un momento, que, después de que se haya hecho todo esfuerzo humano posible, el menor éxito depende enteramente de la bendición de Dios; ni que él otorga esta bendición como le plazca, de manera soberana. También soy plenamente consciente del hecho de que muchos ministros fieles de Cristo, que han mostrado la evidencia más fuerte y producido en las mentes de sus oyentes la convicción más plena de su sinceridad, han sido favorecidos con esta bendición solo en una medida muy pequeña; mientras que no pocos de sinceridad cuestionable, por decir lo menos, aparentemente han sido instrumentos de extenso bien.
'Aún así, aunque de ninguna manera mediría la
fidelidad de un ministro por su éxito aparente, debo considerar
como una verdad, a la que todos asentarán fácilmente, que,
en términos generales, ningún ministro puede razonablemente
esperar que sus labores tengan éxito, cuya vida no exhiba evidencia
de su sinceridad; cuyos oyentes no estén convencidos de que
él cree el mensaje que entrega. Es demasiado evidente para requerir
prueba que, sin tal convicción, nuestros oyentes ni siquiera nos
respetarán como hombres. La insinceridad es un vicio, que, aunque
los hombres pueden tolerarlo en sí mismos, todos están de
acuerdo en despreciarlo y condenarlo en otros; y nunca lo reprueban
más severamente, ni con más justicia, que cuando se
encuentra en aquellos que ministran en el altar de Dios. Si, entonces,
nuestros oyentes sospechan que somos culpables de ello; si suponen que
atendemos nuestra profesión meramente como profesión, e
inculcamos doctrinas que nosotros mismos no creemos, seguramente nos
considerarán como hipócritas mercenarios, que profanan
sacrílegamente las cosas más sagradas, sacrifican a la
vanidad o la avaricia en el altar de Dios, emplean la cruz de Cristo como
una escalera para la ambición, y, por lo tanto, merecen ser vistos
solo con aversión y desprecio. Que la existencia de tales sospechas
en sus mentes debe tender poderosamente a impedir el éxito de
nuestras labores, es innecesario remarcar."
"Y así, mientras nuestros oyentes alberguen tales sospechas,
nos despreciarán como personas, y aún más, nos
ignorarán en nuestra calidad oficial como embajadores de Cristo.
'Médico, cúrate a ti mismo', será su
respuesta secreta, si no abierta, a todas nuestras advertencias,
instrucciones y reproches. Por más que aparenten atender con
interés inducidos por motivos mundanos, muchos serán
llevados gradualmente a considerar los servicios del santuario como una
especie de farsa solemne, diseñada para engañar a los
débiles e ignorantes, en la que estamos llamados, por nuestra
profesión, a desempeñar el papel principal; un papel que nos
exige expresar cosas que, al no parecer creerlas nosotros mismos, ellos
sentirán que no tienen ninguna obligación de creer u
obedecer.
"La bien conocida y a menudo citada máxima del poeta,
—Si vis me flere, dolendum est
Primuni ipsi tibi—
es, con una ligera variación, particularmente aplicable a los ministros de Cristo. Si desean que sus oyentes crean y se vean afectados por la verdad que proclaman, deben, al menos, parecer creer y ser afectados por ella ellos mismos. En vano declararán, desde el púlpito, que Dios está en este lugar e inculcarán la necesidad de adorarlo con reverencia y temor divino, mientras su comportamiento ofrece razones para sospechar que ellos mismos están totalmente inconscientes de su presencia. En vano enseñarán que los hombres son completamente culpables y depravados, mientras parezcan no saber, o habitualmente olvidar, que son por naturaleza hijos de ira, como los demás. En vano predicarán a Cristo crucificado, mientras sus oyentes no puedan reconocer en ellos que han estado con Jesús, y parezcan conocerlo solo de nombre. En vano, como Noé, ese predicador de justicia, advertirán a la humanidad sobre un diluvio venidero y les instarán a huir de la ira futura, mientras su pueblo imagine que no están, como Noé, preparando un arca para su propia salvación. En vano prohibirán a sus oyentes acumular tesoros en la tierra, mientras su propia conducta suscita la sospecha de que se preocupan por las cosas terrenales; y en vano inculcarán la mentalidad celestial, o se explayarán sobre los gozos del cielo, el valor del alma y las solemnes realidades del mundo eterno, mientras sus vidas no produzcan convicción en la mente de su pueblo, de que están impulsados por esa fe que es la sustancia de las cosas que se esperan, y la evidencia de las que no se ven. ‘En vano’, dice un célebre prelado francés, ‘predicamos a nuestros oyentes. Nuestras vidas, de las que son testigos, son, para la mayoría, el evangelio; no es lo que declaramos en la casa de Dios; es lo que ven que practicamos en nuestra conducta general. Ven el ministerio público como un escenario diseñado para mostrar principios elevados, más allá del alcance de la debilidad humana; pero consideran nuestra vida como la realidad por la que deben ser guiados’.
"Pero decir simplemente que mientras generalmente se sospeche de la sinceridad de un ministro, no se puede esperar razonablemente efectos beneficiosos de sus labores, es decir poco. En casi todos los casos, probablemente se encontrará que producen efectos positivamente perjudiciales. Su incredulidad, ya sea real o supuesta, siempre será usada por sus oyentes para justificar la suya propia. Ellos dirán, si él, cuya profesión le lleva a estudiar las Escrituras, y quien, por ende, está bien familiarizado con toda la evidencia a su favor, no cree sinceramente en su contenido, ¿por qué deberíamos nosotros? Además, el desprecio con el que será considerado, tanto como hombre como ministro, se extenderá insensiblemente, en mayor o menor grado, a las verdades que predica y a la religión de la cual es ministro. Muchos de sus oyentes serán llevados gradualmente a la conclusión, a la que los hombres son de por sí suficientemente propensos, de que todos los demás ministros, en épocas pasadas y presentes, se asemejan al suyo, y que el cristianismo es un sistema de sacerdocio y engaño, inventado por hombres con propósito propio, y destinado a mantener a los ignorantes, débiles y crédulos bajo control.
"O, si no piensan así del cristianismo mismo, como sin duda
será el caso en muchas ocasiones, al menos formarán tal
opinión sobre el orden y la denominación a la que
pertenecemos, y serán, por consiguiente, llevados a buscar entre
otras sectas, e incluso entre los entusiastas salvajes, ese celo y
sinceridad religiosa que saben que debería encontrarse en todos los
ministros de Cristo, pero que imaginan no se encuentra en nosotros. Y
mientras muchos de nuestros oyentes serán así llevados al
error o la infidelidad especulativa, una gran proporción de los que
permanezcan se convertirá infaliblemente en infieles
prácticos, o se contentará con una forma de piedad
raquítica, en perfecta ignorancia de su poder transformador y
vivificante. Es en vano evadir la fuerza de estas verdades evidentes,
argumentando la máxima reconocida de que la Biblia es la
única regla de fe y práctica; que a esto solamente deben los
hombres mirar, y que son completamente inexcusable al confundir así
la religión con la conducta de sus ministros, y, por las fallas de
uno, condenar al otro. Permitimos fácilmente que así sea.
Pero, como se ha señalado a menudo, debemos tomar a los hombres tal
como son, no como deberían ser; y a la objeción mencionada,
es suficiente replicar que el principio de asociación en la mente
humana tiende poderosamente a producir los efectos aquí aludidos; y
que tales han sido en parte los efectos de la aparente falta de sinceridad
en los ministros de Cristo. Sin embargo, estamos lejos de afirmar o
suponer que tales efectos no puedan surgir de otras causas; o que la
prevalencia del vicio y el error entre un pueblo pruebe necesariamente que
su ministro es infiel o insincero. Sabemos que el prejuicio a menudo ciega
a los hombres ante las pruebas más claras e inequívocas de
sinceridad."
Sabemos que los hombres están naturalmente opuestos a la verdad
divina y tienden a odiar a aquellos que la proclaman con claridad y
fidelidad. También somos conscientes de que muchos de nuestros
oyentes examinan nuestra conducta con un ojo crítico y maligno, y
están ansiosos por descubrir algo en nosotros que pueda justificar
sus propios errores y afirmar que no creemos en lo que predicamos. Pero no
puede escapárseles, padres y hermanos, que estas disposiciones,
aunque en algunos casos hacen extremadamente difícil convencer a
los hombres de nuestra sinceridad, también brindan razones
poderosas para que lo intentemos. Si son propensos a sospechar de la
realidad de nuestra fe, debemos ser cuidadosos de no darles ninguna causa
real o aparente para la sospecha. Si examinan nuestra conducta con un ojo
crítico y maligno, debemos trabajar con doble diligencia para
hacerla irreprochable. Y si naturalmente odian esas verdades que el deber
nos exige predicar, nos corresponde asegurarnos de que su odio no derive
excusas o disculpas de nuestro carácter o práctica.
Deben, si es posible, ser llevados a sentir la convicción de que, al declarar estas verdades ofensivas, actuamos, no por intereses mercenarios, ni por fanatismo, ni por severidad de carácter, sino por un imperativo sentido del deber y por una tierna, profunda y genuina preocupación por la gloria de Dios y la salvación de sus almas; que no les mostramos un camino para ellos y otro para nosotros, sino que velamos por sus almas como aquellos que saben que deben rendir cuenta; y que buscamos habitualmente y de manera uniforme, no su riqueza, su aplauso, su amistad, sino su salvación. Que es posible, en la mayoría de los casos, producir y mantener esta convicción en las mentes de los hombres es evidente por los hechos. Que los primeros predicadores del evangelio lograron hacerlo, no se puede negar. Aunque se les acusaba de casi todos los demás delitos, parecen nunca haber sido siquiera sospechados de insinceridad. Podían decir públicamente, sin temor a contradicciones—pues sabían que toda su conducta, e incluso las conciencias de sus enemigos, testificaban la verdad de sus afirmaciones— 'Creemos, y por eso hablamos.’ 'Conociendo el terror del Señor, persuadimos a los hombres.' 'Si estamos fuera de nosotros, es para Dios; y si somos sobrios, es por ustedes; pues no buscamos lo suyo, sino a ustedes; y nos alegraremos de gastar y ser gastados por ustedes, aunque, cuanto más abundantemente los amemos, menos seamos amados. Hablamos en Cristo de sinceridad, como de Dios, en la presencia de Dios. Porque somos manifiestos a Dios, y confiamos también que lo somos en sus conciencias.’
“Pero la situación actual es algo diferente. Aunque rara vez se nos acusa de otros defectos, no es infrecuente que se nos sospeche, e incluso se nos acuse, de insinceridad; de no creer realmente en lo que predicamos. Es un hecho triste que muchos entre nosotros parecen considerar el ministerio meramente como una profesión, y suponen que predicamos el evangelio solo porque es, a ojos de los hombres, una obligación profesional. Parecen no imaginar que esperamos, o incluso deseamos, que crean el mensaje que les llevamos. Explicar este hecho triste no es parte de mi propósito actual. Si se debe a las audaces afirmaciones de nuestros enemigos, a la prevalencia del sectarismo y la infidelidad, o a algo en nuestra propia conducta, no me corresponde determinarlo: pero cierto es que los ministros de nuestra denominación son, por muchos, considerados como mercenarios, que ‘profetizan por recompensa y adivinan por dinero.’ Por lo tanto, padres y hermanos, nos corresponde hacer todo lo posible para eliminar estas impresiones dañinas, y convencer tanto a nuestros oyentes como a otros, de que, como los apóstoles, creemos, y por eso hablamos.
“Los medios necesarios para producir este efecto demandarán nuestra atención.
“¿Qué medios son necesarios para este propósito? Podemos aprenderlos de dos maneras diferentes.
“Podemos aprenderlos prestando cuidadosa atención a la conducta de los primeros predicadores del cristianismo. Que lograron convencer a los hombres de su sinceridad, ya lo hemos visto. Y dado que, en circunstancias similares, las mismas causas siempre producen efectos similares, nosotros también podemos esperar razonablemente, al imitar su ejemplo, producir una convicción similar en las mentes de nuestros oyentes.
“Los medios necesarios para este propósito también
pueden inferirse de una consideración de la naturaleza y efectos de
la fe, tal como la describen los escritores inspirados. Nos informan que
es ‘la sustancia de las cosas que se esperan, y la evidencia de las
cosas que no se ven.’ Permite a quienes la poseen 'soportar,
como viendo al invisible.’ Da a las cosas no vistas una sustancia,
una realidad, una existencia en la mente. Hace, por decirlo de alguna
manera, que se revistan de un cuerpo, y así lleva a quienes la
poseen a sentir y actuar, en cierta medida, como lo harían si los
objetos de fe fueran visibles; si Dios, Cristo, el cielo y el infierno
fueran objetos de los sentidos. Si, entonces, queremos convencer a
nuestros oyentes de que poseemos esta fe, debemos comportarnos de manera
similar. En otras palabras, debemos imitar el carácter y la
conducta de los apóstoles; pues se verá, tras una breve
reflexión, que estos diferentes métodos para determinar los
medios necesarios para convencer a los hombres de nuestra sinceridad
conducen al mismo resultado.”
Una idea general de cómo se conduciría un ministro, a quien
se le hicieran visibles los grandes objetos de la fe, puede formarse
fácilmente. Sentiría que Dios es todo en todo, que su favor
es lo único necesario, que su desagrado es lo único temible,
y que, para un ministro, nada, comparativamente hablando, vale la pena
saber o dar a conocer, excepto Jesucristo y a él crucificado.
Sentiría que la felicidad temporal de los reinos, e incluso de los
mundos, no es nada en comparación con la salvación de un
solo alma. Con tales sentimientos, su conducta correspondería.
Mientras contemplara el camino ancho, con las multitudes que lo abarrotan,
y la destrucción en la que termina, su compasión, tristeza y
celo se encenderían poderosamente, llevándolo a hacer todo
lo posible por rescatar a sus oyentes como tizones del fuego.
‘Conociendo los terrores del Señor, persuadiría a los
hombres.’ En el cumplimiento de este deber, estaría siempre
listo, a tiempo y fuera de tiempo, y predicaría la palabra, no solo
públicamente en la casa de Dios, sino también de manera
privada y de casa en casa. En resumen, se entregaría totalmente a
su obra; consagraría a ella todos los poderes de su cuerpo y mente,
y perseguiría el gran objetivo de salvarse a sí mismo y a
los que lo escuchan, con un ardor y actividad imbatibles hasta el final de
la vida.
“La influencia de los grandes objetos que contempla también se manifestaría en su manera de cumplir deberes ministeriales. En sus enfoques públicos al trono de la gracia, exhibiría una personificación de reverencia y temor piadoso, y mostraría que estaba dirigiéndose a un ser presente; que se sentía inmediatamente bajo la mirada de un Dios santo y que escudriña el corazón. Mientras hiciera súplicas por sí mismo y por su pueblo, como alguien que está rogando por su vida ante el tribunal de su juez, cada palabra y acento mostrarían que estaba profundamente convencido de su culpa y pecaminosidad; que sentía la necesidad de un Mediador; que también sentía esa santa y humilde confianza que la visión de un Mediador como Cristo está destinada a inspirar.
“Al entregar su mensaje como embajador de Cristo, demostraría que estaba profundamente penetrado por la convicción de su verdad e infinita importancia. Hablaría como alguien cuya alma entera está llena de su tema. Hablaría de Cristo y su salvación como un pueblo agradecido y admirado hablaría de un gran y generoso libertador, que dedicó su vida al bienestar de su país. Describiría la religión como un viajero describe un país por el que ha pasado tranquilamente, o como un anciano describe las escenas de su vida pasada. Retrataría la guerra cristiana como un veterano retrata una batalla, en la que justo ha estado luchando por la libertad y la vida. Hablaría de la eternidad como alguien cuyo ojo se ha cansado al intentar penetrar sus insondables recovecos, y describiría sus terribles realidades como un hombre que ha estado al borde del tiempo, y ha levantado el velo que los oculta a la vista de los mortales. ‘Pensamientos que brillan y palabras que arden,’ compondrían sus discursos públicos; y mientras una sensación de la dignidad de su carácter oficial, y la infinita importancia de su tema, lo llevarían a hablar, como alguien con autoridad, con indescriptible solemnidad, gravedad y energía; un pleno recuerdo de que por naturaleza era un hijo de ira, y que estaba dirigiéndose a sus semejantes, compañeros pecadores, mezclado con compasión por su estado miserable, y un ardiente deseo por su salvación, extenderían un aire de ternura sobre sus discursos, y lo revestirían con esa afectuosa, conmovedora y persuasiva corrección de manera, que está mejor calculada para afectar y penetrar el corazón. En resumen, hablaría como un embajador de aquel que habló como nadie jamás habló, y que podía decir, Hablamos lo que sabemos, y testificamos lo que hemos visto.
“Tampoco los grandes objetos que contemplaba perderían su influencia cuando descendiera del púlpito sagrado. Dondequiera que fuera, aún lo rodearían, y su abrumadora importancia aniquilaría en su mente la importancia de todos los demás objetos. Dondequiera que fuera, vería ante él seres inmortales, que eran ya sea herederos de la gloria o hijos de la perdición; peregrinos en su camino al cielo, o viajeros al infierno. Despertar, convencer y convertir a unos, y animar, instruir y consolar a los otros, sería el gran objeto de su conversación privada, así como de sus discursos públicos; y la prosecución de este objeto no le dejaría ni tiempo libre ni inclinación para atender asuntos seculares, más allá de lo que la necesidad absoluta requería. Sintiendo que vigilaba por las almas como uno que debe rendir cuentas, y sabiendo los errores secretos, equivocaciones y engaños, en los que los hombres tienden a caer, estaría ansioso por adquirir el conocimiento más perfecto posible del carácter religioso, visiones y sentimientos de cada individuo en su rebaño, y aprovecharía cada oportunidad favorable para este propósito. Ni, mientras estuviera ocupado en cultivar la viña de otros, olvidaría o descuidaría la suya propia; sino que trabajaría para salvarse a sí mismo, así como para asegurar la salvación de los que lo escuchan. Sería enfáticamente un hombre de oración, y al igual que su divino Maestro, se retiraría a menudo y ascendería al monte para conversar con Dios, y extraer de la Fuente de la vida nuevas provisiones.
“No es necesario añadir, que no se conformaría al
mundo, ni buscaría sus honores, riqueza o aplauso. Con un ojo fijo
y firme, contemplaría las cosas no vistas y eternas, y no
consideraría dignas de comparación las alegrías ni
los sufrimientos de la vida presente con la gloria que ha de ser revelada.
Así su vida, al igual que sus sermones, predicaría; su
carácter oficial jamás se dejaría de lado ni se
olvidaría; su sinceridad sería manifiesta para las
conciencias de sus oyentes, y todos exclamarían, con una sola voz,
‘Este hombre cree, y por eso habla.’
"Así, mis padres y hermanos, probablemente sería un
ministro que vio lo que todos profesamos creer. Así fueron los
primeros predicadores del evangelio; y así, en algún grado
al menos, debemos ser, si queremos convencer a los hombres de nuestra
sinceridad. Debemos imitar el ejemplo de los apóstoles y demostrar
la influencia de esa fe, que las Escrituras describen, en el
desempeño de nuestros deberes oficiales públicos. En la
realización de estos deberes, no debemos limitarnos a los
límites que primero introdujeron la pereza o la negligencia y que
la costumbre ha sancionado. No debemos restringir nuestros trabajos a los
servicios regulares y ordinarios del santuario. Nuestros oyentes esperan
esto. Creen que por esto se nos paga. Su realización regular, por
lo tanto, se considera, y con razón, como no prueba de nuestra
sinceridad. Para demostrar la realidad de nuestra fe, se necesita algo
más. No podemos esperar razonablemente que nuestros oyentes crean
que sinceramente deseamos su salvación, mientras no hacemos
más para promoverlo que lo que la costumbre o la
preocupación por nuestra reputación requieren; ni es
fácil concebir cómo pueden suponer que realmente creemos que
están constantemente expuestos a una ruina interminable e
irremediable, mientras les advertimos de su peligro solo los domingos, y
parecemos olvidar su situación peligrosa durante el resto de la
semana. Si queremos que se convenzan de que tal es su situación, y
que realmente creemos que es así, debemos mostrarles que no fijamos
límites a nuestros trabajos, sino aquellos que la necesidad
prescribe.
"De poca, si alguna, no menor importancia es que exhibamos la
influencia y los efectos de la fe en nuestra manera de realizar deberes
ministeriales. Por mucho que advirtamos a nuestros oyentes, si solo nos
dirigimos a ellos de manera fría y sin sentimiento,
difícilmente podemos esperar que se convenzan de nuestra
sinceridad. Tal, evidentemente, no fue la manera en que los primeros
predicadores del cristianismo inculcaban sus doctrinas. San Pablo
podía decir, al despedirse de sus oyentes de Éfeso,
'Nunca dejé de advertir a cada uno de ustedes, noche y
día con lágrimas.' Considerando el temperamento
optimista del apóstol, y las diferentes constituciones y
disposiciones de los hombres, tal vez no se pueda razonablemente exigir o
esperar, que cada ministro pueda decir esto; aunque, si algo puede
justificar lágrimas, debe ser la situación de nuestros
oyentes impenitentes; y llorar al contemplar las miserias que están
trayendo sobre sí mismos, es altamente apropiado en los ministros
de aquel que lloró por la rebelde Jerusalén. Por decir lo
menos, algún grado de aparente seriedad, celo y fervor, parece
necesario para darle a nuestros discursos públicos un aire de
sinceridad: y cuando la disposición natural hace imposible
manifestar mucho calor de sentimientos, como en muchos casos sin duda
sucede, es particularmente necesario que su ausencia se compense con una
mayor solemnidad y energía en la dispensación de la verdad.
La humanidad está tan constituida, que es sumamente difícil,
por no decir imposible, para ellos creer que un orador está
interesado, si no parece estarlo en su tema, o si entrega verdades
interesantes e importantes de una manera que traiciona una total falta de
sentimiento; y nunca están menos dispuestos a excusar tal
manera—nunca, de hecho, es menos excusable—que cuando se
encuentra en aquellos que predican el glorioso evangelio del Dios bendito,
y, en su nombre, advierten a los pecadores que huyan de la ira venidera.
Sin duda, es a su adopción de un modo de discurso más
cálido y apasionado, que se debe principalmente la influencia de
los predicadores sectarios sobre las mentes de los oyentes comunes. Es
esto lo que da a sus discursos sueltos y desmedidos, pero vehementes, un
aire de sinceridad, una apariencia de fluir cálidamente del
corazón, que nuestros discursos más correctos y
metódicos no siempre poseen, pero que es casi indispensable para la
producción de una creencia general de que somos sinceros. Al hacer
estas observaciones, no me gustaría, sin embargo, que se entendiera
que sugiero que una aparente falta de fervor, celo y animación,
ofrece, en todos los casos, una causa justa para cuestionar la sinceridad
de un ministro; o que el grado de sentimiento real siempre está en
proporción a las expresiones externas del mismo. Admitimos
fácilmente, que muchos pueden creer firmemente las verdades que
transmiten, y estar profundamente interesados en su éxito, y aun
así, como consecuencia de una frialdad y uniformidad de
temperamento constitucional, mostrar menos calor y animación que
otros que están muy por debajo de ellos en fe real y sensibilidad
religiosa. Sin embargo, no podemos creer que sea imposible para
cualquiera, cuyo corazón arde con el sagrado fuego del amor y el
celo, predicar de tal manera que deje en las mentes de sus oyentes ninguna
duda de su sinceridad, o de su sincero deseo de lograr su
salvación."
Si esto es importante, es, si es posible, aún más, que
mostremos la influencia y los efectos de la fe en nuestra
interacción más privada con la sociedad. "Es
aquí," dice un célebre prelado inglés,
"donde, creo, nosotros, el clero, somos propensos a fallar. No
siempre, en el trato común de la vida, parecemos suficientemente
conscientes de la importancia de nuestra función, o lo
suficientemente asiduos en promover los fines de nuestra
misión." "Puedo nombrar casos," dice otro
clérigo, "donde me ha parecido que los probables buenos
efectos de un testimonio muy fiel en el púlpito han sido,
humanamente hablando, completamente anulados por esfuerzos demasiado
exitosos para ser agradables fuera de él." Estos comentarios,
aunque hechos con referencia al clero inglés, son aplicables en
demasiados casos a los clérigos de nuestro propio país; y
sugieren, de inmediato, mucha instrucción y reproche importantes.
Indudablemente es correcto asociarse con todas las clases entre nuestros
oyentes, e incluso con publicanos y pecadores; pero debe ser solo, o
principalmente, con la intención de instruirlos y reformarlos.
También es no solo correcto, sino un deber, llegar a ser todo para
todos los hombres, en la medida en que legalmente podamos; pero nuestro
único objetivo al hacerlo debe ser por todos los medios salvar a
algunos; y si el objetivo no se mantiene firmemente a la vista, si no se
introduce la conversación religiosa en todas las ocasiones
adecuadas, en todas las ocasiones que Cristo y sus apóstoles
habrían considerado adecuadas para este propósito, nuestra
interacción social con nuestros oyentes ciertamente se
convertirá en un lazo para nosotros, y una piedra de tropiezo para
ellos; y, quizás, más que contrarrestar los buenos efectos
de todas nuestras direcciones públicas. Si dejamos de lado nuestro
carácter oficial, y sentimos como si hubiésemos cumplido
todos nuestros deberes oficiales cuando descendemos del púlpito
sagrado; si, al asociarnos con nuestros oyentes impenitentes, parecemos
olvidar su carácter, y la situación terriblemente peligrosa
en la que se encuentran, ciertamente ellos también lo
olvidarán, y probablemente duden de si realmente lo creemos
nosotros mismos. Si un médico asegurara a algunos de sus pacientes
que sus síntomas eran altamente alarmantes y sus enfermedades
probablemente mortales, y luego se sentara a conversar sobre temas
triviales, con un aire de indiferencia o frivolidad, ¿cuál
sería su inferencia de su comportamiento? ¿No
concluirían inevitablemente que él no consideraba realmente
su situación como peligrosa, o que era groseramente deficiente en
sensibilidad, y en un debido respeto por sus sentimientos? Así, si
nuestros oyentes impenitentes nos ven, después de asegurarles
solemnemente desde el púlpito, que son hijos de desobediencia,
hijos de ira, y expuestos momentáneamente al castigo más
terrible, mezclándose en su sociedad con una aparente inconsciencia
de su situación peligrosa; conversando con interés sobre
asuntos seculares; y rara vez o nunca introduciendo temas estrictamente
religiosos, o aprovechando oportunidades privadas para advertirles de su
peligro, ¿qué deben suponer? Si reflexionan en absoluto,
¿no deben concluir inevitablemente, o que no creemos que su
situación sea tal como la hemos representado, o que estamos
totalmente desprovistos, no solo de benevolencia, compasión, y
sensibilidad religiosa, sino incluso de los sentimientos comunes de
humanidad? Es innecesario señalar que cualquiera de las
conclusiones estaría muy lejos de producir ideas favorables de
nuestra sinceridad, o de nuestra fidelidad ministerial. Si, entonces,
deseamos que nuestro pueblo albergue tales ideas, debemos convencerlos con
nuestra conducta de que nunca olvidamos nuestro carácter, nuestro
deber, o su situación.
"La convicción de nuestro sincero creencia en las verdades que
entregamos, que tal cumplimiento del deber ministerial producirá en
las mentes de nuestros oyentes, debe estar asentada y mantenerse mediante
una vida acorde. Sin esto, todos los demás medios serán en
vano. 'El ejemplo,' dice un prelado francés, 'es el
fundamento del carácter de un ministro.' 'En vano,'
añade, 'predicamos a nuestros oyentes. Nuestra vida, de la cual
son testigos, es, para la mayoría de los hombres, el evangelio. No
es lo que declaramos en la casa de Dios, es lo que ven que practicamos en
nuestro comportamiento general.' Si, entonces, queremos mantener una
convicción entre nuestros oyentes de que somos sinceros, nuestra
conducta, así como nuestros sermones, deben predicar: y si lo
primero contradice, o no coincide con lo último, no se pueden
esperar razonablemente buenos efectos. Debemos, por tanto, ser capaces,
aunque quizás no consideremos adecuado, decir, con el
apóstol, 'Sed imitadores de mí, así como yo de
Cristo. Las cosas que habéis recibido, aprendido, oído y
visto en mí, haced, y el Dios de paz estará con
vosotros.' Si, dice el arzobispo Usher a su clero, 'si la piedad
cristiana práctica, la benevolencia y el autocontrol, con un celo
constante por promoverlos todos en la tierra, no son las primeras y
principales cualidades que sus feligreses y conocidos les
atribuirían; si hablarán de ustedes como notables por otras
razones, pero pasen por alto estos puntos en silencio, y, cuando se les
pregunte al respecto, no sepan qué decir, excepto, posiblemente,
que no conocen nada malo de ustedes, no está bien; ni ese clero
puede responder al diseño de su institución en ningún
lugar, ni siquiera mantener su posición en un país de
libertad y aprendizaje.' Que Dios conceda que el clero de este
país nunca, al evidenciar la falta de estas cualidades, frustre el
fin supremamente importante de su ministerio, ni haga imposible que
mantengan su posición contra los ataques del error, el vicio, y la
infidelidad."
Si esta descripción del “buen ministro de Jesucristo”
hubiera sido realizada por otra mano, los conocidos del Dr. Payson
podrían haber supuesto que él mismo posó para el
cuadro; ya que las características principales de su
carácter ministerial coincidían con precisión con
esta descripción. Sin duda, este es el estándar de
excelencia que se había propuesto a sí mismo y hacia el cual
dirigía continuamente sus objetivos. Y, cualquiera que fuera el
grado de esas deficiencias que él tan frecuentemente y de manera
tan conmovedora lamenta, en cuanto al espíritu y temperamento con
los que desempeñaba sus deberes oficiales, se duda si el observador
más minucioso alguna vez fue capaz de detectar en su
práctica alguna desviación material de este estándar.
A menudo, sus claras exposiciones de la verdad y sus completas y llanas
revelaciones de las oblicuidades de los hombres eran motivo de amargos y
vehementes sentimientos en el corazón de muchos; pero rara vez se
encontraba a alguien que se atreviera a expresar una duda sobre su
honestidad y sinceridad. Siempre era sincero y “se recomendaba a la
conciencia de cada hombre a la vista de Dios.”